Transition été-automne : on vous dit tout

Vous avez du vous en rendre compte depuis quelques jours, l'été a du plomb dans l'aile ;-) Il y a des indices partout : les caddies remplis de trousses, de feutres et de feuilles à grands carreaux, vous n'êtes plus collé.e.s à la clim mais avez ressorti les manches longues, et puis vous lisez peut être actuellement ce texte en cachette à votre bureau.
Bref, les vacances et leur rythme nonchalant ne sont plus qu'un souvenir partagé en story. Place aux parebrises mouillés, aux tableaux excel, et à Jean-Mich de la compta (vous avez la ref ? ;-).
Hier vous étiez bien, vous aviez chaud, le rythme de votre vie était en résonance avec la playlist "ibiza for life".
Aujourd'hui, vous envisagez avec angoisse l'automne et ses dégradés de gris.
C'est ce qu'on appelle une transition et vous êtes bien forcé.e.s de vous adapter.
Mais si, au lieu de la subir, vous en tiriez parti ? En Asie, la nature n'est pas désolidarisée du Moi. Elle se transforme ? je me transforme aussi !

La « 5e saison » en MTC : une période de transformation

En Médecine Traditionnelle Chinoise, le rythme des saisons est indissociable de la théorie des Cinq Mouvements - Wu Xing : Bois, Feu, Terre, Métal et Eau. À chacun correspondent une dynamique naturelle, un climat, une saveur, mais aussi un système fonctionnel du corps. Cette conception apparaît notamment dans le Huangdi Neijing - Classique interne de l'Empereur Jaune, texte fondateur de la médecine chinoise. Dans le Su Wen, au chapitre consacré à l'adaptation de l'énergie des organes au rythme saisonnier, il est indiqué que le Foie correspond au printemps, le Coeur à l'été, la Rate à la fin de l'été - cháng xià, le Poumon à l'automne et les Reins à l'hiver. La Rate y est associée au Mouvement Terre et à l'Humidité.
Mais la notion de « 5e saison » ne se résume pas à une période supplémentaire placée entre l'été et l'automne. Le Huangdi Neijing Su Wen, dans le chapitre consacré aux relations entre Tai Yin et Yang Ming, précise que la Rate appartient à la Terre et au Centre et qu'elle intervient durant les quatre saisons, le texte évoquant une période de dix-huit jours pour chacune d'elles. Cette source classique permet donc de comprendre pourquoi la Terre est progressivement devenue, dans la pratique de la MTC, le symbole des périodes de transition. Giovanni Maciocia reprend également cette conception dans son enseignement de la médecine chinoise : la Rate et l'Estomac constituent le « Centre » et jouent un rôle majeur dans la transformation des aliments et des boissons et dans la production du Qi acquis. La « 5e saison » peut ainsi être comprise comme un temps de recentrage et d'adaptation avant l'entrée dans un nouveau cycle saisonnier.

De la 5e saison à l'automne : accompagner la transition

Cette notion prend tout son sens lorsque l'on observe les changements qui accompagnent une nouvelle saison : températures différentes, évolution de l'humidité, diminution ou augmentation de la durée du jour, modification de l'alimentation, du sommeil ou encore du niveau d'activité. Pour la MTC, l'être humain évolue avec son environnement et doit continuellement adapter son équilibre interne à ces transformations. Le Huangdi Neijing accorde précisément à la Terre une fonction de transformation, tandis que la Rate occupe une position centrale dans les processus de transport et de transformation des substances nutritives.
C'est dans cette logique que s'inscrit Chen pi bai zhu pian, ou 5e saison. La formule associant peau de mandarine, igname de Chine et ginseng rouge est destinée au passage d'une saison à la suivante. Elle est focalisée énergétiquement au foyer médian, à la Rate et à l'Estomac. Vous l'aurez compris, la 5e saison est une période de transformation placée entre deux cycles.
Puis vient l'automne, qui correspond dans les textes classiques au Métal et au Poumon. Le Huangdi Neijing établit explicitement l'association entre Poumon et automne, tout comme il relie la Rate à la fin de l'été. Dans cette continuité, Gou qi jin qian cao pian (ou automne), composé de baies de goji, de basilic et de racine de bardane, accompagne le passage à cette nouvelle dynamique saisonnière, associant l'automne au Poumon et au Gros Intestin. Il s'agit de voir cette période comme un passage entre l'expansion estivale et le ralentissement hivernal. L'intérêt de l'intersaison est donc de préparer le terrain avant que les nouvelles contraintes climatiques et énergétiques ne soient pleinement installées, principe caractéristique de l'approche préventive de la médecine chinoise.
En résumé, nous pouvons voir 5eme saison comme une annonce de la fin de l'été, et le frémissement du début de l'automne, et automne comme un soutien, un ancrage dans la saison du même nom.

Des plantes complémentaires pour accompagner la transition vers l'automne

Dans le composé que vous retrouvez dans "5eme SAISON" ou Chen pi bai zhu pian, la peau de mandarine (Pericarpium Citrus reticulata, Chen Pi) occupe une place particulièrement intéressante. En pharmacopée chinoise, elle est traditionnellement employée pour régulariser le Qi du Centre et transformer l'Humidité. Ces usages traditionnels trouvent certains prolongements dans la recherche moderne : une revue scientifique publiée en 2024 dans la revue Foods décrit dans le péricarpe de Citrus reticulata environ 140 composés, notamment des flavonoïdes et huiles volatiles, et recense des travaux expérimentaux concernant notamment ses effets antioxydants, anti-inflammatoires et sur les fonctions gastro-intestinales.
L'igname de Chine (Dioscorea opposita) complète cette orientation vers le Centre. Traditionnellement utilisée en Chine à la fois comme aliment et comme plante médicinale, elle est notamment associée au soutien des fonctions digestives. Une revue consacrée au genre Dioscorea publiée dans Frontiers in Pharmacology souligne sa richesse en sapogénines, saponines, stilbènes et autres composés bioactifs ainsi que son usage ancien dans les troubles digestifs. Le ginseng rouge (Panax ginseng) apporte quant à lui une dimension tonique. En MTC, il est l'une des grandes substances destinées à soutenir le Qi. Du point de vue pharmacologique, les ginsénosides constituent ses composés actifs les plus étudiés ; différentes revues scientifiques décrivent leurs propriétés antioxydantes, anti-inflammatoires et immunomodulatrices, tout en rappelant que le niveau de preuve clinique dépend fortement des indications étudiées. L'ensemble forme ainsi une association cohérente autour de la transformation digestive, du soutien du Centre et de la vitalité.

La formule que vous retrouverez dans notre flacon "AUTOMNE" ou Gou qi jin qian cao pian répond davantage à la dynamique de l'automne. La baie de goji (Fructus Lycii) est classiquement considérée en pharmacopée chinoise comme douce et équilibrée, avec un tropisme pour le Foie, le Rein et le Poumon. La monographie des Laboratoires Bimont lui attribue traditionnellement les fonctions de nourrir le Foie et le Rein et d'humidifier le Poumon, ce qui explique son intérêt particulier dans le contexte de l'automne. La recherche moderne confirme par ailleurs sa richesse en polysaccharides, caroténoïdes, flavonoïdes et composés phénoliques, dont les propriétés antioxydantes et immunomodulatrices font l'objet de nombreux travaux.
Le basilic (Ocimum basilicum) apporte notamment des composés comme le linalol, l'eugénol et l'acide rosmarinique. Plusieurs revues scientifiques décrivent des propriétés antioxydantes et anti-inflammatoires et rapportent également des usages traditionnels concernant la digestion et les voies respiratoires. Enfin, la racine de bardane (Arctium lappa) contient notamment des polyphénols, flavonoïdes et fructo-oligosaccharides. Une revue publiée en 2024 dans Natural Products and Bioprospecting souligne la richesse pharmacologique de sa racine, notamment autour du stress oxydatif et du métabolisme.

Ainsi, Chen pi bai zhu pian (5e saison) prépare le Centre durant l'intersaison tandis que Gou qi jin qian cao pian (automne) accompagne l'entrée dans la dynamique propre à l'automne. Deux étapes successives qui illustrent parfaitement l'un des principes fondamentaux de la MTC : ne pas considérer les saisons comme des ruptures brutales, mais comme un cycle continu dans lequel chaque transition mérite elle aussi d'être accompagnée.