adaptation et synchronisation

De l'automne à l'hiver : notre organisme doit s'adapter

Les jours raccourcissent, le froid s'installe et le soleil se fait plus discret. Avec l'arrivée de décembre, notre quotidien change : nous passons davantage de temps à l'intérieur, notre activité physique ralentit et nos envies alimentaires évoluent. Certains ressentent aussi une fatigue inhabituelle, une baisse de moral ou des difficultés à sortir du lit le matin.
Ces changements sont bien connus. La diminution de la lumière naturelle influence notamment notre horloge biologique, qui régule les cycles de veille et de sommeil. Notre organisme doit ainsi s'adapter progressivement aux conditions hivernales.
En médecine traditionnelle chinoise (MTC), cette transition occupe une place particulière. Chaque saison correspond à un mouvement de l'énergie vitale, le Qi, et entretient des relations avec certains organes et fonctions de l'organisme.
L'automne est associé à l'élément Métal, au Poumon et au Gros Intestin. C'est une période de ralentissement, où l'énergie commence à se concentrer vers l'intérieur. Sur le plan émotionnel, cette saison est traditionnellement associée à la tristesse, au chagrin et à la mélancolie.
L'hiver correspond à l'élément Eau, aux Reins et à la Vessie. Il invite au repos et à la préservation des ressources. En MTC, les Reins abritent le Jing, une essence fondamentale qui participe, selon cette tradition, à la croissance, à la reproduction et au vieillissement.

Le passage de l'automne à l'hiver marque donc un changement important :
nous quittons progressivement une période de ralentissement pour entrer dans une saison consacrée au repos et à la conservation de l'énergie.
Mais dans la tradition chinoise, ce passage ne se fait pas directement. Une période intermédiaire permet de préparer ce changement : la 5ème saison.

Trois semaines pour retrouver son équilibre

Selon le calendrier saisonnier retenu par les Laboratoires Bimont, la 5ème saison s'étend du 1er au 21 décembre. Ces trois semaines constituent une période de transition entre l'automne et l'hiver.
La médecine traditionnelle chinoise distingue en réalité quatre intersaisons, qui viennent s'intercaler entre les grandes saisons. Toutes sont associées à l'élément Terre, au centre de la théorie des Cinq Mouvements.
La Terre représente la stabilité, la transformation et l'assimilation. Elle est liée à deux organes essentiels dans la conception chinoise de la digestion : la Rate et l'Estomac.
L'Estomac reçoit les aliments et amorce leur transformation, tandis que la Rate en extrait les substances nutritives nécessaires à la production du Qi. Il s'agit ici des fonctions énergétiques décrites par la MTC, différentes de celles attribuées à ces organes par la médecine occidentale.
Dans cette approche, la qualité de la digestion joue un rôle essentiel dans le maintien de la vitalité. Une Rate dont le Qi est affaibli peut notamment se traduire par des ballonnements, une digestion lente, une sensation de lourdeur ou une fatigue après les repas.
La Terre possède également une dimension émotionnelle. Elle est associée à la réflexion et à la concentration, mais aussi aux préoccupations excessives. Une tendance à ressasser ses problèmes ou à trop réfléchir est ainsi traditionnellement rapprochée d'un déséquilibre de cet élément.
La 5ème saison est donc un temps d'adaptation et de synchronisation, qui permet de retrouver une certaine stabilité avant d'aborder un nouveau cycle.
C'est aussi une bonne période pour prendre soin de sa digestion, privilégier les repas chauds, retrouver des horaires réguliers et respecter davantage son besoin de repos.

Trois plantes de pharmacopée chinoise pour accompagner cette transition

Pour accompagner les changements saisonniers, la pharmacopée chinoise utilise traditionnellement des plantes capables de soutenir le Qi et d'harmoniser les fonctions digestives.
La formule 5ème Saison des Laboratoires Bimont associe trois plantes dont les propriétés traditionnelles se complètent.

La peau de mandarine (Chen Pi)
Bien connue de la pharmacopée chinoise, la peau de mandarine est utilisée pour favoriser la circulation du Qi, notamment lorsqu'il stagne au niveau digestif.
De nature tiède et de saveur piquante et amère, elle agit traditionnellement sur les méridiens du Poumon et de la Rate.
Elle est particulièrement appréciée en MTC pour harmoniser la digestion, mobiliser le Qi et disperser l'Humidité, notion qui désigne notamment certaines formes d'accumulation ou de lourdeur dans l'organisme.

L'igname de Chine (Shan Yao)
L'ignamede Chine occupe une place intéressante dans cette association. De nature neutre et de saveur douce, elle est traditionnellement utilisée pour tonifier la Rate, nourrir le Poumon et soutenir les Reins.
Cette triple affinité fait tout son intérêt pendant l'intersaison : elle relie les fonctions énergétiques de l'automne, de la Terre et de l'hiver.
En pharmacopée chinoise, Shan Yao est notamment employée dans les situations de faiblesse du Qi de la Rate, lorsque la digestion et l'assimilation sont considérées comme insuffisantes.

Le ginseng rouge (Ren Shen)
Le ginseng est sans doute l'une des plantes les plus célèbres de la pharmacopée chinoise. Sa racine est traditionnellement utilisée pour tonifier le Qi, en particulier celui de la Rate et du Poumon. Elle est notamment recherchée dans les situations de fatigue et de faiblesse énergétique.
Le ginseng rouge est obtenu après un traitement à la vapeur suivi d'un séchage, qui modifie certaines caractéristiques de la racine.
Dans cette formule, il complète l'action de la mandarine et de l'igname : la première favorise la circulation du Qi, la deuxième soutient les fonctions d'assimilation et le troisième contribue, selon la tradition, à renforcer l'énergie disponible.

Avec la 5ème saison, la médecine traditionnelle chinoise nous invite à considérer les changements de saison comme de véritables périodes d'adaptation.
À l'approche de l'hiver, l'essentiel est de trouver un rythme qui permette de préserver ses ressources :
- manger à heures régulières,
- prendre soin de son sommeil,
- maintenir une activité physique et
- accepter de ralentir lorsque le besoin s'en fait sentir.

La pharmacopée chinoise s'inscrit dans cette même recherche d'équilibre, en associant des plantes traditionnellement utilisées pour accompagner les fonctions digestives et la vitalité.
Une manière intelligente d'aborder l'hiver en prenant soin de son énergie.

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Sources utilisées
- Giovanni Maciocia, La pratique de la médecine chinoise, Elsevier Masson.
- Huangdi Nei Jing, principes des Cinq Mouvements et correspondances saisonnières.
- Laboratoires Bimont, glossaire des plantes : Chen Pi (mandarine) et Ren Shen (ginseng).

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